{"id":2782,"date":"2017-12-31T17:18:15","date_gmt":"2017-12-31T22:18:15","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/?p=2782"},"modified":"2018-01-02T14:54:09","modified_gmt":"2018-01-02T19:54:09","slug":"daniele-lorenzini-ethiques-de-la-desobeissance-de-thoreau-a-rawls-et-arendt","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/daniele-lorenzini-ethiques-de-la-desobeissance-de-thoreau-a-rawls-et-arendt\/","title":{"rendered":"Daniele Lorenzini | \u00c9thiques de la d\u00e9sob\u00e9issance, de Thoreau \u00e0 Rawls et Arendt"},"content":{"rendered":"

By Daniele Lorenzini<\/strong><\/p>\n

C\u2019est au sein d\u2019un contexte intellectuel et politique tr\u00e8s pr\u00e9cis, celui de la d\u00e9mocratie am\u00e9ricaine de la moiti\u00e9 du XIXe<\/sup> si\u00e8cle et du courant philosophique du \u00ab\u00a0transcendantalisme\u00a0\u00bb, que l\u2019expression \u00ab\u00a0d\u00e9sob\u00e9issance civile\u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 forg\u00e9e, recevant aussi sa premi\u00e8re justification th\u00e9orique. En 1849, Henry David Thoreau publie son c\u00e9l\u00e8bre essai, Resistance to Civil Government<\/em>, dont le titre sera chang\u00e9, au moment de son \u00e9dition posthume de 1866, en Civil Disobedience <\/em>\u2013 titre avec lequel il sera d\u00e8s lors connu, lu et exploit\u00e9 par une constellation d\u2019individus et de mouvements qui ont \u00e9prouv\u00e9 le besoin de s\u2019opposer \u00e0 certaines mani\u00e8res d\u2019\u00eatre conduits par les instances gouvernementales de la soci\u00e9t\u00e9 moderne et contemporaine. Dans ce texte, il s\u2019agissait notamment, pour Thoreau, de fournir une justification philosophique \u00e0 sa d\u00e9cision de ne plus payer les imp\u00f4ts et de refuser ainsi de donner son soutien \u00e0 un gouvernement qui approuvait encore la pratique de l\u2019esclavage et qui \u00e9tait en train de faire la guerre au Mexique. Cette d\u00e9cision, prise par Thoreau en 1842, aboutit quatre ans plus tard \u00e0 son (tr\u00e8s court) emprisonnement, qu\u2019il accepta sans opposer aucune r\u00e9sistance car, \u00e9crit-il, \u00ab\u00a0sous un gouvernement qui emprisonne quelqu\u2019un injustement, la vraie place de l\u2019homme juste est aussi la prison\u00a0\u00bb. En d\u2019autres termes, la prison \u00e9tait, aux yeux de Thoreau, \u00ab\u00a0la seule demeure d\u2019un \u00c9tat esclave o\u00f9 l\u2019homme libre puisse r\u00e9sider avec honneur\u00a0\u00bb[1]<\/a>.<\/p>\n

En s\u2019appuyant sur le texte de Thoreau, il est possible de rep\u00e9rer cinq caract\u00e8res principaux de la d\u00e9sob\u00e9issance civile. Premi\u00e8rement, elle indique un geste politique qui n\u2019est pas \u00e0 la port\u00e9e de tous, mais qui est accessible seulement aux individus qui font partie de droit<\/em> de la \u00ab\u00a0conversation\u00a0\u00bb d\u00e9mocratique de leur Pays \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire, aux citoyens[2]<\/a>. Deuxi\u00e8mement, et par cons\u00e9quent, la d\u00e9sob\u00e9issance civile est une pratique essentiellement inscrite dans le jeu d\u00e9mocratique, une forme de critique toujours interne<\/em> \u00e0 la d\u00e9mocratie et qui, en principe, ne devrait jamais arriver \u00e0 questionner sa l\u00e9gitimit\u00e9 en tant que principe d\u00e9finissant la meilleure<\/em> fa\u00e7on possible de r\u00e9glementer la vie politique des \u00eatres humains[3]<\/a>. Le refus exprim\u00e9 dans et par les actes de d\u00e9sob\u00e9issance civile se combine ainsi avec une acceptation plus profonde et fondamentale, qui est la condition m\u00eame de la tentative de transfigurer la r\u00e9alit\u00e9 socio-politique. Troisi\u00e8mement, la d\u00e9sob\u00e9issance civile ne peut jamais \u00eatre disjointe du concept d\u2019\u00ab\u00a0ill\u00e9galit\u00e9\u00a0\u00bb. En effet, lorsqu\u2019un citoyen juge injuste, ou dangereuse pour la survie m\u00eame d\u2019une \u00ab\u00a0v\u00e9ritable\u00a0\u00bb d\u00e9mocratie, une disposition l\u00e9gale ou une d\u00e9cision du gouvernement, son dissentiment s\u2019exprime le plus souvent sous la forme soit de l\u2019infraction ponctuelle de cette disposition (ou d\u2019une autre qui en d\u00e9pend), soit d\u2019un acte \u00ab\u00a0symbolique\u00a0\u00bb qui, pourtant, consiste toujours \u00e0 enfreindre la loi. Le citoyen se met ainsi volontairement dans un \u00e9tat d\u2019ill\u00e9galit\u00e9 \u2013 une possibilit\u00e9 qu\u2019il a seulement et pr\u00e9cis\u00e9ment en tant que citoyen, c\u2019est-\u00e0-dire en tant que partie en cause dans la loi ou dans la d\u00e9cision qu\u2019il conteste. C\u2019est pourquoi, en quatri\u00e8me lieu, il convient de souligner que l\u2019on d\u00e9sob\u00e9it toujours au nom d\u2019un principe de justice que l\u2019on consid\u00e8re sup\u00e9rieur<\/em>, en importance et dignit\u00e9, au devoir de respecter les lois de son propre Pays \u2013 c\u2019est ce que Cavell appelle la \u00ab\u00a0justice parfaite\u00a0\u00bb, qui est \u00e9videmment un id\u00e9al perfectionniste, l\u2019id\u00e9al \u00ab\u00a0d\u2019un \u00e9tat prochain de la soci\u00e9t\u00e9, non r\u00e9alis\u00e9 mais r\u00e9alisable, pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de celui-ci\u00a0\u00bb[4]<\/a>. Pour Emerson et Thoreau, ce principe sup\u00e9rieur de justice \u00e9tait repr\u00e9sent\u00e9 par la Constitution des \u00c9tats-Unis[5]<\/a>.<\/p>\n

La d\u00e9sob\u00e9issance civile, d\u00e8s son origine, a donc incarn\u00e9 une grande alternative au mod\u00e8le classique du \u00ab\u00a0militantisme\u00a0\u00bb politique. Le sujet d\u00e9sob\u00e9issant, en effet, ne refuse pas le pouvoir constitu\u00e9 au nom d\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 absolue au Parti et \u00e0 son id\u00e9ologie, ni de fa\u00e7on hyperbolique<\/em> et ayant pour but d\u2019amorcer une r\u00e9volution cens\u00e9e bouleverser radicalement le r\u00e9gime politique existant. Au contraire, il d\u00e9sob\u00e9it toujours \u00e0 des dispositions l\u00e9gales ou r\u00e9glementaires ponctuelles, sp\u00e9cifiques, en donnant ainsi voix \u00e0 un imp\u00e9ratif perfectionniste de coh\u00e9rence<\/em> entre les principes constitutionnels de justice et la pratique quotidienne du gouvernement d\u00e9mocratique. Car, comme le soutient Cavell,\u00a0\u00ab\u00a0dans un monde de fausse d\u00e9mocratie (et de faux appels \u00e0 la d\u00e9mocratie)\u00a0\u00bb, la mission du perfectionnisme est de \u00ab\u00a0d\u00e9couvrir la possibilit\u00e9 de la d\u00e9mocratie, qui pour exister doit, de mani\u00e8re r\u00e9currente, \u00eatre (re)d\u00e9couverte\u00a0\u00bb[6]<\/a>. Bref, c\u2019est ayant en vue un id\u00e9al plus haut de d\u00e9mocratie que le sujet d\u00e9sob\u00e9issant choisit la voie du refus \u2013 un id\u00e9al selon lequel \u00ab\u00a0d\u00e9mocratie\u00a0\u00bb signifie non pas d\u00e9l\u00e9guer<\/em> l\u2019administration de la justice au gouvernement de la majorit\u00e9, mais avoir concr\u00e8tement souci<\/em> de la justice, parce que \u00ab\u00a0m\u00eame voter pour la justice<\/em>, ce n\u2019est rien faire<\/em> pour elle\u00a0\u00bb[7]<\/a>.<\/p>\n

Enfin, en cinqui\u00e8me lieu, il convient de souligner que, m\u00eame si l\u2019attribut de \u00ab\u00a0publicit\u00e9\u00a0\u00bb de l\u2019acte de d\u00e9sob\u00e9issance est strat\u00e9giquement crucial afin d\u2019obtenir un effet concret sur l\u2019opinion publique, cet acte ne vise pas directement<\/em> (chez Thoreau du moins) la cr\u00e9ation d\u2019un mouvement collectif organis\u00e9 de protestation ou d\u00e9nonciation. C\u2019est sur ce point qu\u2019Arendt s\u2019en prend \u00e0 Thoreau, en soutenant que la \u00ab\u00a0v\u00e9ritable\u00a0\u00bb d\u00e9sob\u00e9issance civile n\u2019est que collective et en tra\u00e7ant une diff\u00e9rence radicale entre la morale et la politique\u00a0: la conscience est apolitique, affirme-t-elle, et la force (politique) d\u2019une opinion ne d\u00e9pend pas de la conscience, mais du nombre de ceux qui la partagent[8]<\/a>. En revanche, si la revendication<\/em> de Thoreau pr\u00e9tend bien s\u00fbr assumer une valeur universelle (se fondant sur l\u2019id\u00e9e \u00e9mersonienne selon laquelle ce qui est vrai pour moi dans l\u2019intimit\u00e9 de mon c\u0153ur est vrai pour tous les hommes[9]<\/a>), elle semble laisser de c\u00f4t\u00e9 le probl\u00e8me du passage du refus individuel \u00e0 la r\u00e9sistance collective. Ce passage ne se fonde que sur le pouvoir de l\u2019exemple<\/em>, sur le caract\u00e8re exemplaire que l\u2019acte de refus, une fois rendu publique, peut \u00e9ventuellement assumer aux yeux des autres citoyens. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 ce pouvoir \u2013 fragile, mais r\u00e9el \u2013 que Thoreau songe quand il \u00e9crit\u00a0que,<\/p>\n

[s]i l\u2019alternative \u00e9tait de mettre tous les hommes justes en prison ou renoncer \u00e0 la guerre et \u00e0 l\u2019esclavage, l\u2019\u00c9tat ne balancerait pas dans son choix. Si un millier d\u2019hommes refusaient de payer leurs imp\u00f4ts cette ann\u00e9e, ce ne serait pas une mesure violente et sanguinaire, comme le fait de les payer et permettre par l\u00e0 \u00e0 l\u2019\u00c9tat de commettre la violence et de verser du sang innocent. Telle est, en fait, la d\u00e9finition d\u2019une r\u00e9volution paisible, si semblable chose est possible[10]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n

Or, cette conception de la d\u00e9sob\u00e9issance civile repose essentiellement sur un travail (perfectionniste) de soi sur soi, et en derni\u00e8re instance sur une pratique de l\u2019ordinaire qui en constitue la condition de possibilit\u00e9. En effet, Civil Disobedience<\/em> est, certes, une r\u00e9flexion philosophique sur le rapport entre individu et gouvernement, ou plus pr\u00e9cis\u00e9ment entre libert\u00e9 individuelle de conscience et devoir d\u2019ob\u00e9issance \u00e0 la loi, mais il est aussi bien plus que cela, car Thoreau n\u2019y soul\u00e8ve pas une question purement th\u00e9orique, se proposant au contraire d\u2019affronter un probl\u00e8me pratique<\/em>. Ainsi, au d\u00e9but du texte, il cite avec approbation la devise d\u2019Emerson selon laquelle \u00ab\u00a0le meilleur gouvernement est celui qui gouverne le moins\u00a0\u00bb, mais il la transforme tout de suite en une formulation plus radicale\u00a0: \u00ab\u00a0le meilleur gouvernement est celui qui ne gouverne pas du tout\u00a0\u00bb[11]<\/a>. Et il ajoute que c\u2019est seulement quand les hommes seront \u00ab\u00a0pr\u00eats\u00a0\u00bb pour ce type de gouvernement qu\u2019ils l\u2019obtiendront, car pour obtenir un gouvernement \u00ab\u00a0qui ne gouverne pas du tout\u00a0\u00bb il faut d\u2019abord apprendre \u00e0 se gouverner soi-m\u00eame<\/em>.<\/p>\n

Le tout premier contraste trac\u00e9 par Thoreau dans son texte est donc celui entre \u00eatre conduit, \u00eatre gouvern\u00e9 par les autres, et \u00eatre capable de s\u2019auto-gouverner. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment entre ces deux conditions que s\u2019ouvre l\u2019espace pour une lecture perfectionniste de Civil Disobedience<\/em>, car pour apprendre \u00e0 se gouverner soi-m\u00eame il est bien entendu n\u00e9cessaire d\u2019accomplir un travail \u00e9thique de soi sur soi, dont la d\u00e9sob\u00e9issance civile constitue le \u00ab\u00a0revers\u00a0\u00bb politique. Pour Thoreau, c\u2019est tr\u00e8s clairement une question de responsabilit\u00e9\u00a0: il ne peut pas accepter que son<\/em> gouvernement, quoique l\u00e9gitimement et d\u00e9mocratiquement \u00e9lu, agisse de fa\u00e7on injuste<\/em>. Et il ne peut pas l\u2019accepter car il est convaincu que vivre dans une d\u00e9mocratie implique que tout<\/em> citoyen soit responsable de chaque<\/em> d\u00e9cision de son gouvernement. Il est donc du devoir du citoyen de garder toujours ouverte et vivante la possibilit\u00e9 d\u2019exprimer son dissentiment, non pas certes par rapport \u00e0 la \u00ab\u00a0forme\u00a0\u00bb d\u00e9mocratique elle-m\u00eame, mais par rapport \u00e0 la pratique d\u00e9cisionnelle quotidienne d\u2019un gouvernement qui est le sien<\/em>.<\/p>\n

Pourtant, au sein d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9mocratique, la libert\u00e9 individuelle (et donc aussi la libert\u00e9 de d\u00e9sob\u00e9ir) est toujours menac\u00e9e par le d\u00e9sir d\u2019\u00e9galit\u00e9 et de s\u00e9curit\u00e9[12]<\/a> \u2013 des valeurs auxquelles nous sommes trop souvent pr\u00eats \u00e0 subordonner<\/em> l\u2019exercice d\u2019un dissentiment ouvert et franc vis-\u00e0-vis des d\u00e9cisions de notre gouvernement. De cela d\u00e9rive l\u2019importance de la d\u00e9sob\u00e9issance civile pour la d\u00e9mocratie elle-m\u00eame, ainsi que la port\u00e9e radicale de l\u2019essai de Thoreau\u00a0:<\/p>\n

Je pense que nous devons \u00eatre d\u2019abord des hommes, et des sujets ensuite. Le respect de la loi vient apr\u00e8s celui de la justice. La seule obligation que j\u2019aie le droit d\u2019adopter, c\u2019est d\u2019agir \u00e0 tout moment selon ce que je pense \u00eatre juste. [\u2026] La loi n\u2019a jamais rendu les hommes plus justes d\u2019un iota\u00a0; et, \u00e0 cause du respect qu\u2019ils lui marquent, les \u00eatres bien dispos\u00e9s eux-m\u00eames deviennent quotidiennement les agents de l\u2019injustice[13]<\/a>.<\/p><\/blockquote>\n

C\u2019est pourquoi Rawls et Arendt se trompent quand ils soutiennent que, chez Thoreau, on ne trouve pas une r\u00e9flexion sur la d\u00e9sob\u00e9issance civile, mais seulement un cas d\u2019objection de conscience[14]<\/a>. Rawls en est convaincu parce qu\u2019il croit que, pour Thoreau, le \u00ab\u00a0juste\u00a0\u00bb soit ce que, dans ma<\/em> conscience et pour des raisons morales ou religieuses personnelles<\/em>, je<\/em> consid\u00e8re comme juste \u2013 et cela n\u2019aurait alors \u00e9videmment rien \u00e0 nous dire sur une conception commune de la justice[15]<\/a>. Mais le \u00ab\u00a0juste\u00a0\u00bb de Thoreau ne d\u00e9signe pas un concept subjectif\u00a0: ce n\u2019est pas sa conscience<\/em> qui s\u2019oppose au gouvernement, c\u2019est bien plut\u00f4t son choix de vie<\/em>, sa mani\u00e8re de vivre<\/em> elle-m\u00eame (fa\u00e7onn\u00e9e par un travail perfectionniste de soi sur soi). \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce qu\u2019il advient \u00e0 un homme confront\u00e9 aujourd\u2019hui \u00e0 ce gouvernement am\u00e9ricain\u00a0?\u00a0\u00bb, demande Thoreau\u00a0; et il r\u00e9pond \u00ab\u00a0qu\u2019il ne peut sans honte y \u00eatre associ\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne puis un seul instant reconna\u00eetre cette organisation politique pour mon<\/em> gouvernement puisqu\u2019elle est aussi le gouvernement de l\u2019esclave<\/em>\u00a0\u00bb[16]<\/a>. Le probl\u00e8me a donc trait directement au type d\u2019homme que l\u2019on veut \u00eatre<\/em>, et pour \u00eatre le type d\u2019homme que Thoreau veut \u00eatre, il ne peut pas<\/em> consentir \u00e0 un gouvernement qui accepte et promeut l\u2019esclavage. Cela est un fait<\/em>, aussi objectif que possible.<\/p>\n

Et bien que l\u2019injustice puisse certainement \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une partie \u00ab\u00a0des frottements n\u00e9cessaires de la machine du gouvernement\u00a0\u00bb, cependant, \u00ab\u00a0si elle est d\u2019une telle nature qu\u2019elle fasse de vous l\u2019agent de l\u2019injustice vis-\u00e0-vis d\u2019autrui\u00a0\u00bb, alors, d\u2019apr\u00e8s Thoreau, il faut \u00ab\u00a0enfreindre la loi\u00a0\u00bb\u00a0: \u00ab\u00a0Que votre vie devienne un contre-frottement pour arr\u00eater la machine. Ce \u00e0 quoi je dois veiller, \u00e0 tout le moins, c\u2019est \u00e0 ne pas me pr\u00eater \u00e0 l\u2019injustice que je condamne\u00a0\u00bb[17]<\/a>. On trouve ici clairement affirm\u00e9 le principe de l\u2019harmonie entre logos<\/em> et bios<\/em> que Michel Foucault a mis en lumi\u00e8re dans son \u00e9tude de la parr\u00easia <\/em>antique, surtout chez Socrate et les cyniques[18]<\/a>\u00a0: il ne suffit pas d\u2019exprimer notre dissentiment par notre voix, quoique cela soit fondamental et constitue d\u00e9j\u00e0 une t\u00e2che tr\u00e8s ardue[19]<\/a>\u00a0; il faut \u00e9galement le manifester dans et par notre vie quotidienne, car c\u2019est \u00ab\u00a0ici et maintenant, chaque jour<\/em>, que se r\u00e8gle mon consentement \u00e0 ma soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u2013 je ne l\u2019ai pas donn\u00e9, en quelque sorte, une fois pour toutes\u00a0\u00bb[20]<\/a>. Chaque geste que nous faisons, chaque d\u00e9cision que nous prenons, chaque fois que nous acceptons de respecter (ou de ne pas respecter) une r\u00e8gle, une norme, une habitude tellement enracin\u00e9es dans notre vie quotidienne que nous les percevons d\u00e9sormais comme \u00ab\u00a0naturelles\u00a0\u00bb \u2013 chaque fois nous exprimons un choix politique<\/em>. La d\u00e9sob\u00e9issance civile s\u2019av\u00e8re ainsi, chez Thoreau, une conduite r\u00e9fl\u00e9chie par laquelle nous prenons conscience de l\u2019importance<\/em> de chacun de nos gestes ordinaires, et de la n\u00e9cessit\u00e9 de nous r\u00e9approprier notre voix et de la faire entendre.<\/p>\n

La question de la d\u00e9mocratie, pour Thoreau ainsi que pour Cavell, est donc non seulement celle de la relation (harmonique ou dissonante) entre ma voix et le discours politique, mais aussi celle du travail \u00e9thique que je dois effectuer sur moi-m\u00eame pour fa\u00e7onner ma vie quotidienne en harmonie avec ma voix \u2013 afin qu\u2019elles puissent m\u2019exprimer. Cette pratique de l\u2019ordinaire, \u00e0 la fois et indissolublement \u00e9thique et politique, noue ensemble l\u2019acceptation \u00ab\u00a0formelle\u00a0\u00bb du jeu d\u00e9mocratique et la possibilit\u00e9 toujours ouverte de le forcer de l\u2019int\u00e9rieur<\/em>, en \u00e9tablissant un rapport critique<\/em> aux autres, \u00e0 sa propre soci\u00e9t\u00e9 et au monde tout entier. C\u2019est pourquoi, d\u2019apr\u00e8s Cavell, la d\u00e9sob\u00e9issance civile est le nom que Thoreau donne au \u00ab\u00a0pouvoir d\u2019exiger le changement du monde dans son ensemble\u00a0\u00bb[21]<\/a> \u2013 un changement qui ne peut \u00eatre r\u00e9alis\u00e9 que par une pratique active de r\u00e9sistance quotidienne<\/em> \u00e0 ce que l\u2019on ne peut pas, ou plus, accepter dans la fa\u00e7on dont on est gouvern\u00e9, jusqu\u2019aux d\u00e9tails les plus infimes et banals de notre vie de tous les jours.<\/p>\n

~~~<\/p>\n

Notes<\/strong><\/p>\n

[1]<\/a> H.D. Thoreau, La d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/em> (1849), trad. fr. G.\u00a0Villeneuve, Paris, \u00c9ditions Mille et une nuits, 1996, p.\u00a027-28 (traduction modifi\u00e9e).<\/p>\n

[2]<\/a> \u00c9. Balibar, \u00ab Sur la d\u00e9sob\u00e9issance civique \u00bb, dans Droit de cit\u00e9<\/em>, La Tour-d\u2019Aigues, \u00c9ditions de l\u2019Aube, 1998, p. 17.<\/p>\n

[3]<\/a> A. Ogien et S. Laugier, Le principe d\u00e9mocratie. Enqu\u00eate sur les nouvelles formes du politique<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, 2014.<\/p>\n

[4]<\/a> S. Cavell, Philosophie des salles obscures. Lettres p\u00e9dagogiques sur un registre de la vie morale<\/em> (2004), trad. fr. \u00c9.\u00a0Domenach, N.\u00a0Ferron et M.\u00a0Girel, Paris, Flammarion, 2011, p. 172.<\/p>\n

[5]<\/a> A. Ogien et S. Laugier, Pourquoi d\u00e9sob\u00e9ir en d\u00e9mocratie\u00a0?<\/em>, Paris, La D\u00e9couverte, 2010, p. 25-29.<\/p>\n

[6]<\/a> S. Cavell, Conditions nobles et ignobles. La constitution du perfectionnisme moral \u00e9mersonien<\/em> (1990), trad. fr. Ch.\u00a0Fournier et S.\u00a0Laugier, Combas, \u00c9ditions de l\u2019\u00e9clat, 1993, repris dans Qu\u2019est-ce que la philosophie am\u00e9ricaine\u00a0?<\/em>, Paris, Gallimard, 2009, p. 232-233.<\/p>\n

[7]<\/a> H.D. Thoreau, La d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 19.<\/p>\n

[8]<\/a> H. Arendt, \u00ab\u00a0La d\u00e9sob\u00e9issance civile\u00a0\u00bb (1970), dans L\u2019humaine condition<\/em>, \u00e9d. Ph. Raynaud, trad. fr. M. Berrane et al.<\/em>, Paris, Gallimard, 2012, p. 880-883, 889.<\/p>\n

[9]<\/a> R.W. Emerson, \u00ab\u00a0Confiance en soi\u00a0\u00bb (1841), trad.\u00a0fr. Ch. Fournier, dans S. Laugier (dir.), La voix et la vertu. Vari\u00e9t\u00e9s du perfectionnisme moral<\/em>, Paris, PUF, 2010, p. 34.<\/p>\n

[10]<\/a> H.D. Thoreau, La d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 28 (traduction modifi\u00e9e).<\/p>\n

[11]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 9.<\/p>\n

[12]<\/a> A. de Tocqueville, De la d\u00e9mocratie en Am\u00e9rique<\/em> (1835-1840), Paris, Flammarion, 1981, vol. II, p. 119-123.<\/p>\n

[13]<\/a> H.D. Thoreau, La d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 12 (traduction modifi\u00e9e).<\/p>\n

[14]<\/a> J. Rawls, Th\u00e9orie de la justice<\/em> (1971), trad. fr. C. Audard, Paris, Seuil, 1987, p. 408-411\u00a0; H.\u00a0Arendt, \u00ab\u00a0La d\u00e9sob\u00e9issance civile\u00a0\u00bb, art. cit., p. 877-889.<\/p>\n

[15]<\/a> J. Rawls, Th\u00e9orie de la justice<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 406.<\/p>\n

[16]<\/a> H.D. Thoreau, La d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 15 (traduction modifi\u00e9e).<\/p>\n

[17]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 24 (traduction modifi\u00e9e).<\/p>\n

[18]<\/a> M.\u00a0Foucault, Discours et v\u00e9rit\u00e9<\/em> pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 de La parr\u00easia<\/em>, \u00e9d. H.-P.\u00a0Fruchaud et D.\u00a0Lorenzini, Paris, Vrin, 2016\u00a0et Le courage de la v\u00e9rit\u00e9. Cours au Coll\u00e8ge de France. 1984<\/em>, \u00e9d. F. Gros, Paris, Seuil-Gallimard, 2009.<\/p>\n

[19]<\/a> S. Cavell, Conditions nobles et ignobles<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 257\u00a0: \u00ab\u00a0Dans une d\u00e9mocratie, exprimer des pens\u00e9es publiques semblera probablement, la possibilit\u00e9 en \u00e9tant laiss\u00e9e ouverte, la fa\u00e7on de s\u2019exprimer la plus facile\u00a0; pour Emerson, c\u2019est la plus n\u00e9cessaire et la plus dure.\u00a0\u00bb<\/p>\n

[20]<\/a> S.\u00a0Laugier, Wittgenstein. Le mythe de l\u2019inexpressivit\u00e9<\/em>, Paris, Vrin, 2010, p. 89-90 (nous soulignons).<\/p>\n

[21]<\/a> S. Cavell, Une nouvelle Am\u00e9rique encore inapprochable. De Wittgenstein \u00e0 Emerson<\/em> (1989), trad. fr. S.\u00a0Laugier, Combas, \u00c9ditions de l\u2019\u00e9clat, 1991, repris dans Qu\u2019est-ce que la philosophie am\u00e9ricaine\u00a0?<\/em>, op. cit.<\/em>, p. 148.<\/p>\n

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By Daniele Lorenzini C\u2019est au sein d\u2019un contexte intellectuel et politique tr\u00e8s pr\u00e9cis, celui de la d\u00e9mocratie am\u00e9ricaine de la moiti\u00e9 du XIXe si\u00e8cle et du courant philosophique du \u00ab\u00a0transcendantalisme\u00a0\u00bb, que l\u2019expression \u00ab\u00a0d\u00e9sob\u00e9issance civile\u00a0\u00bb a \u00e9t\u00e9 forg\u00e9e, recevant aussi sa… Continue Reading →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1874,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[38972],"tags":[],"class_list":["post-2782","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-posts-7-13"],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2782","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1874"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2782"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2782\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2782"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2782"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/uprising1313\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2782"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}