{"id":1507,"date":"2016-03-28T09:29:23","date_gmt":"2016-03-28T13:29:23","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/?p=1507"},"modified":"2016-03-28T09:29:23","modified_gmt":"2016-03-28T13:29:23","slug":"judith-revel-reflections-on-the-1983-lectures-in-french","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/2016\/03\/28\/judith-revel-reflections-on-the-1983-lectures-in-french\/","title":{"rendered":"Judith Revel: Reflections on the 1983 Lectures (in French)"},"content":{"rendered":"

By Judith Revel<\/strong><\/p>\n

Il y a, je crois, deux mani\u00e8res de se saisir de ces cours.<\/p>\n

La premi\u00e8re est de tenter de comprendre comment s\u2019articule d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1980 la \u00ab\u00a0s\u00e9quence gr\u00e9co-romaine\u00a0\u00bb que Foucault d\u00e9veloppe, ce qu\u2019il appelle en plaisantant son \u00ab\u00a0trip<\/em> gr\u00e9co-romain\u00a0\u00bb\u00a0; et comment, dans cette s\u00e9quence, on a dans les deux derni\u00e8res ann\u00e9es de cours, entre 1983 et 1984, un d\u00e9ploiement tr\u00e8s \u00e9tonnant de la notion de parr\u00e8sia<\/em>, qui constitue en soi une sorte de s\u00e9quence dans la s\u00e9quence. La r\u00e9cente publication en France des conf\u00e9rences que Foucault a tenues \u00e0 Berkeley, et qui datent de l\u2019automne 1983 (Discours et v\u00e9rit\u00e9<\/em>, Vrin, 2016) permettent de bien comprendre comment Foucault en a construit le mouvement \u2013 ce qu\u2019on pourrait sch\u00e9matiser tr\u00e8s grossi\u00e8rement comme\u00a0: non seulement l\u2019\u00e9tude passionnante de la notion de parr\u00e8sia<\/em> en elle-m\u00eame, mais le passage de la parr\u00e8sia<\/em> politique \u00e0 la parr\u00e8sia<\/em> philosophique\u00a0; et \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de cette derni\u00e8re \u2013 la parr\u00e8sia de type philosophique -, la subdivision ult\u00e9rieure entre la parr\u00e8sia<\/em> socratique et la parr\u00e8sia<\/em> cynique.<\/p>\n

Je ne m\u2019int\u00e9resserai pas directement \u00e0 cette s\u00e9quence en elle-m\u00eame, ou plut\u00f4t je tenterai de la prendre par deux \u00ab\u00a0entr\u00e9es\u00a0\u00bb possibles qui me semblent sugg\u00e9r\u00e9es de mani\u00e8re \u00e9tonnante par le cours de 1983. De mani\u00e8re \u00e9tonnante, mais aussi de mani\u00e8re \u00e9trangement excentr\u00e9e, comme \u00e0 la marge du discours principal. Chacune de ces deux \u00ab\u00a0pistes\u00a0\u00bb offertes par le cours de 1983 est en r\u00e9alit\u00e9 centrale pour comprendre, je crois, ce \u00e0 quoi arrivera, pour finir, Foucault \u00e0 la fin de l\u2019ann\u00e9e suivante.<\/p>\n

J\u2019annonce des \u00e0 pr\u00e9sent en quoi elles consistent.<\/p>\n

D\u2019une part, il y a cette \u00e9trange premi\u00e8re le\u00e7on du 5 janvier 1983, o\u00f9 surgissent comme des poup\u00e9es russes, l\u2019une dans l\u2019autre, au moins deux th\u00e9matiques qui forment un double excursus par rapport au sujet annonc\u00e9 du cours (qui \u00e9tait la reprise de ce th\u00e8me de la parr\u00e8sia,<\/em> qui avait \u00e9merg\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises dans le cours de 1982). Des excursus, donc, par rapport \u00e0 l\u2019\u00e9tude des pratiques de v\u00e9ridiction que voulait mener Foucault, et dont la parr\u00e8sia<\/em> semble \u00eatre l\u2019une des figures\u00a0; des excursus aussi, en ce qu\u2019ils mobilisent une toute autre p\u00e9riodisation historique, puisqu\u2019ils sortent d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment de l\u2019Antiquit\u00e9.<\/p>\n

Ces excursus sont les suivants\u00a0: l\u2019analyse du th\u00e8me de l\u2019actualit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire aussi, en filigrane et de mani\u00e8re plus large, celui du rapport \u00e0 l\u2019histoire dans la r\u00e9flexion philosophique\u00a0: il s\u2019agit bien entendu les pages tr\u00e8s connues du commentaire du texte de Kant Qu\u2019est-ce que les Lumi\u00e8res\u00a0?<\/em>; mais aussi une tr\u00e8s \u00e9tonnante note en bas de page de l\u2019\u00e9dition propos\u00e9e par Fr\u00e9d\u00e9ric Gros, qui reproduit un passage du manuscrit qui n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 lu en cours mais dont nous avons le texte, et qui concerne une s\u00e9rie de difficult\u00e9s m\u00e9thodologiques que le philosophe doit affronter s\u2019il veut pr\u00e9cis\u00e9ment enraciner le projet d\u2019une \u00ab\u00a0histoire des syst\u00e8mes de pens\u00e9e\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire aussi une \u00ab\u00a0histoire des modes de v\u00e9ridiction\u00a0\u00bb, ou encore une \u00ab\u00a0histoire des partages du vrai et du faux\u00a0\u00bb, au c\u0153ur de l\u2019entreprise philosophique.<\/p>\n

De l\u2019autre, il y a, me semble-t-il, la mont\u00e9e progressive d\u2019un th\u00e8me, presque au sens musical, qui est celui des pratiques, qui g\u00e9n\u00e8re en r\u00e9alit\u00e9 une double substitution\u00a0: celle du logos<\/em> par l\u2019ergon<\/em>, ou celle de la philosophie comme \u00ab\u00a0discours de v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb par la philosophie comme \u00ab\u00a0\u00e9preuve de v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. Ce th\u00e8me am\u00e8ne Foucault, de l\u2019int\u00e9rieur m\u00eame de la r\u00e9flexion sur la parr\u00e8sia<\/em>, non seulement \u00e0 mesurer et \u00e0 analyser celle-ci comme une<\/em> pratique sp\u00e9cifique par rapport \u00e0 d\u2019autres pratiques (par exemple en la distinguant de cette autre<\/em> pratique qui est celle du performatif, dans la le\u00e7on du 12 janvier), mais \u00e0 en faire la<\/em> pratique de la philosophie. Plus encore\u00a0: \u00e0 d\u00e9finir d\u00e9sormais la philosophie comme<\/em> pratique<\/em>, et la vie<\/em> philosophique comme t\u00e9moignage<\/em>, comme manifestation<\/em>, de la v\u00e9rit\u00e9. On a donc l\u00e0 un d\u00e9calage qui se joue, et que l\u2019on pourrait r\u00e9sumer ainsi\u00a0: \u00e0 la s\u00e9rie \u00ab\u00a0discours\/v\u00e9rit\u00e9\/philosophie entendue comme recherche de l\u2019ad\u00e9quation \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb, il faut substituer lentement cette autre s\u00e9rie \u00ab\u00a0pratique(s)\/v\u00e9rit\u00e9\/philosophie comme manifestation de la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. De ce point de vue, je pense que sont tout particuli\u00e8rement significatifs \u00e0 la fois le commentaire de la Lettre VII de Platon, le 16 f\u00e9vrier; et puis, le 9 mars, cette id\u00e9e de \u00ab\u00a0vie philosophique\u00a0\u00bb qui semble se faire jour d\u00e8s lors que le caract\u00e8re politique de la parr\u00e8sia<\/em> est r\u00e9investi dans la pratique parr\u00e8siastique de la philosophie elle-m\u00eame, et que du coup, le lieu<\/em> du politique \u00e0 son tour change.<\/p>\n

Revenons donc aux deux excursus que je signalais il y a un instant, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la le\u00e7on du 5 janvier.<\/p>\n

Le d\u00e9but de l\u2019analyse du texte kantien r\u00e9pond tr\u00e8s classiquement \u00e0 ce que Foucault fait d\u2019habitude (et qu\u2019il avait d\u00e9j\u00e0 fait, en 1978, lors de son premier commentaire du texte kantien, dans \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que la critique\u00a0?\u00a0\u00bb)\u00a0: une mise en contexte historique dont l\u2019analyse fait \u00e9merger les enjeux sp\u00e9cifiques, et en particulier l\u2019inscription du pr\u00e9sent, la question du \u00ab\u00a0qu\u2019est-ce qui se passe aujourd\u2019hui\u00a0?\u00a0\u00bb, comme dit Foucault. Tout change cependant tr\u00e8s vite.<\/p>\n

Dans les derni\u00e8res pages de la le\u00e7on du 5 janvier, c\u2019est, de fa\u00e7on inattendue, un autre texte de Kant qui est convoqu\u00e9. Comme ench\u00e2ss\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du commentaire du texte de 1784, on trouve en effet une r\u00e9f\u00e9rence aux Conflit des facult\u00e9s.<\/span><\/span><\/em>\u00a0Cette r\u00e9f\u00e9rence sert, je crois, \u00e0 introduire le basculement du th\u00e8me du pr\u00e9sent \u00e0 celui de l\u2019actualit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire le passage de cette id\u00e9e que nous pouvons dire les d\u00e9terminations historiques pr\u00e9sentes qui font de nous ce que nous sommes, \u00e0 cette autre id\u00e9e, qui consiste \u00e0 affirmer la possibilit\u00e9 d\u2019instaurer une discontinuit\u00e9 par rapport ce pr\u00e9sent-l\u00e0.<\/p>\n

Or ce basculement du pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019actualit\u00e9 (et alors m\u00eame qu\u2019au d\u00e9part les deux termes sont donn\u00e9s comme synonymes) joue sur deux choses\u00a0: d\u2019un c\u00f4t\u00e9, il est li\u00e9 non pas \u00e0 un travail d\u2019analyse historique mais \u00e0 une exp\u00e9rimentation, \u00e0 une pratique, \u00e0 quelque chose qui est de l\u2019ordre de l\u2019\u00e9preuve\u00a0; de l\u2019autre, il engage imm\u00e9diatement la question des sujets. Ce basculement possible, ce questionnement de l\u2019\u00e9tat pr\u00e9sent des choses qui peut d\u00e9boucher sur leur interruption, ne concerne donc pas seulement nos savoirs\u00a0: il inclut d\u2019embl\u00e9e la question de la forme-sujet elle-m\u00eame, sous sa variante collective (\u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb), c\u2019est-\u00e0-dire \u2013 aussi \u2013 politique. D\u00e8s lors, la r\u00e9f\u00e9rence au Conflit des facult\u00e9s<\/em>, que Foucault introduit explicitement comme \u00ab\u00a0une suite au texte de 1784\u00a0\u00bb, prend tout son sens\u00a0: elle est charg\u00e9e de prendre en charge tout \u00e0 la fois l\u2019id\u00e9e de la possibilit\u00e9 de la discontinuit\u00e9, d\u2019une part, et son enjeu politique, de l\u2019autre. Et elle le fait essentiellement, dans la lecture qu\u2019en donne Foucault, \u00e0 partir d\u2019un terme, tr\u00e8s rapidement introduit, qui est parfaitement nouveau dans la pens\u00e9e foucaldienne\u00a0: celui de r\u00e9volution<\/em>.<\/p>\n

Foucault cite en effet Kant\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Et il y a l\u00e0 un texte extr\u00eamement int\u00e9ressant\u00a0: \u00ab\u00a0Peu importe si la r\u00e9volution d\u2019un peuple plein d\u2019esprit, que nous avons vu s\u2019effectuer de nos jours [c\u2019est bien entendu de la R\u00e9volution fran\u00e7aise qu\u2019il s\u2019agit], peu importe si elle r\u00e9ussit ou \u00e9choue, peu importe si elle accumule mis\u00e8re et atrocit\u00e9, si elle les accumule au point qu\u2019un homme sens\u00e9 qui la referait avec l\u2019espoir de la mener \u00e0 bien ne se r\u00e9soudrait jamais, n\u00e9anmoins, \u00e0 tenter l\u2019exp\u00e9rience \u00e0 ce prix\u00a0\u00bb. [\u2026]. Dans la reprise d\u2019un extrait du m\u00eame cours pour le Magazine litt\u00e9raire<\/em>, Foucault ajoute\u00a0: \u00ab\u00a0Un tel ph\u00e9nom\u00e8ne dans l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9 ne s\u2019oublie plus parce qu\u2019il a r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans la nature humaine une disposition, une facult\u00e9 de progresser telle qu\u2019aucune politique n\u2019aurait pu, \u00e0 force de subtilit\u00e9, la d\u00e9gager du cours ant\u00e9rieur des \u00e9v\u00e9nements [\u2026]\u00a0\u00bb. Et encore\u00a0: \u00ab\u00a0La r\u00e9volution, de toute fa\u00e7on, risquera toujours de retomber dans l\u2019orni\u00e8re, mais comme \u00e9v\u00e9nement dont le contenu est inimportant, son existence atteste une virtualit\u00e9 permanente et qui ne peut \u00eatre oubli\u00e9e<\/em>\u00a0\u00bb. La deuxi\u00e8me dissertation du Conflit des facult\u00e9s<\/em> est ici pli\u00e9e \u00e0 ce que Foucault cherche lui-m\u00eame \u00e0 dire\u00a0: peu importe qu\u2019une r\u00e9volution soit r\u00e9ussie ou pas, qu\u2019elle soit marqu\u00e9e d\u2019errements et de d\u00e9rapages. La r\u00e9volution n\u2019est pas un fait historique, ce n\u2019est ni une date, ni un ensemble de circonstances \u2013 et encore moins, peut-\u00eatre, ce que Foucault appelle un contenu. La r\u00e9volution est une virtualit\u00e9 toujours pr\u00e9sente, une bifurcation pouvant s\u2019attester \u00e0 tout moment, la possibilit\u00e9 permanente d\u2019une discontinuit\u00e9\u00a0: elle incarne pr\u00e9cis\u00e9ment ce d\u00e9doublement du pr\u00e9sent et de l\u2019actualit\u00e9 que Foucault s\u2019efforce de pointer. L\u2019Aufkl\u00e4rung<\/em> n\u2019est pas seulement ce qui inaugure la modernit\u00e9\u00a0: dans la mesure o\u00f9 elle est imm\u00e9diatement redoubl\u00e9e par la volont\u00e9 de r\u00e9volution, elle est ce qui pense la possibilit\u00e9 qu\u2019il y ait quelque chose comme des inaugurations dans l\u2019histoire \u2013 des \u00e9mergences, du surgissement de nouveaut\u00e9.<\/p>\n

Le th\u00e8me du diagnostic port\u00e9 sur le pr\u00e9sent (la philosophie, parvenue \u00e0 maturit\u00e9, se pose le probl\u00e8me de son propre moment historique) implique aussi l\u2019ouverture \u00e0 la discontinuit\u00e9 de ce m\u00eame pr\u00e9sent (le th\u00e8me de la r\u00e9volution). L\u2019entreprise critique entendue comme processus de restriction (de la connaissance possible) se transforme par cons\u00e9quent en proposition d\u2019ouverture \u2013 ce que Foucault appelle, \u00ab\u00a0le champ actuel<\/em> des possibles\u00a0\u00bb\u00a0: la r\u00e9volution comme virtualit\u00e9 toujours pr\u00e9sente dans l\u2019histoire.<\/p>\n

Cette torsion, qui est un geste philosophique puissant est sans doute, du point de vue du kantisme lui-m\u00eame, un for\u00e7age\u00a0; mais cette torsion est enti\u00e8rement finalis\u00e9e \u00e0 la construction, \u00e0 partir du d\u00e9doublement entre continuit\u00e9 historique (le pr\u00e9sent) et discontinuit\u00e9 \u00e9v\u00e9nementielle (la \u00ab\u00a0r\u00e9volution\u00a0\u00bb\u00a0: l\u2019actualit\u00e9), d\u2019une r\u00e9ouverture de l\u2019histoire vers l\u2019avant \u2013 sur le bord d\u2019un \u00ab\u00a0aujourd\u2019hui\u00a0\u00bb qui s\u2019ouvre \u00e0 ce qui n\u2019est pas encore.<\/p>\n

La discontinuit\u00e9 se donne donc \u00e0 la fois comme rupture et comme franchissement, comme interruption et comme processus de constitution. C\u2019est, \u00e0 la lettre, une \u00e9preuve<\/em> \u2013 nous insistons sur le terme parce que c\u2019est ce m\u00eame terme qui va appara\u00eetre d\u00e8s la le\u00e7on du 16 f\u00e9vrier 1983, avant d\u2019\u00eatre reprise l\u2019ann\u00e9e suivante, tout particuli\u00e8rement dans l\u2019\u00e9tude de la parr\u00e8sia<\/em> cynique.<\/p>\n

Cette \u00e9preuve est en effet au c\u0153ur de ce que Foucault, travaillant \u00e0 partir de sa propre lecture de la Lettre VII<\/em> de Platon, d\u00e9finit comme le \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb de la philosophie\u00a0\u2013 je le cite\u00a0: \u00ab\u00a0La r\u00e9alit\u00e9, l\u2019\u00e9preuve par laquelle, \u00e0 travers laquelle la v\u00e9ridiction philosophique va se manifester comme r\u00e9elle, c\u2019est le fait qu\u2019elle s\u2019adresse, qu\u2019elle peut s\u2019adresser, qu\u2019elle a le courage de s\u2019adresser \u00e0 qui exerce le pouvoir\u00a0\u00bb. De Kant \u00e0 Platon, et retour, cette \u00e9preuve n\u2019est pas simplement le refus de l\u2019\u00e9tat pr\u00e9sent des choses, et elle n\u2019implique jamais que l\u2019on sorte de l\u2019histoire, que l\u2019on en ignore le poids des d\u00e9terminations, qu\u2019on fasse comme si nous n\u2019en \u00e9tions pas les produits.\u00a0<\/em>Elle est aussi, toujours, \u00e0 la fois un affrontement de ce qui est (parce qu\u2019on s\u2019adresse au pouvoir qui informe<\/em> \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire litt\u00e9ralement\u00a0: qui met en forme \u2013 le pr\u00e9sent), et<\/em> une constitution, une production de nouveaut\u00e9. Or cette production de nouveaut\u00e9 est enracin\u00e9e dans un ensemble de pratiques qui e repr\u00e9sentent comme les conditions de possibilit\u00e9 liminaires\u00a0: le rapport \u00e0 soi, le travail de soi sur soi, l\u2019\u00e9laboration nouvelle de soi \u2013 o\u00f9 ce \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb n\u2019est bien entendu jamais susceptible d\u2019une lecture individualiste, mais d\u00e9termine imm\u00e9diatement les formes sociales du rapport aux autres \u2013 je vous renvoie par exemple \u00e0 la fin du cours du 16 f\u00e9vrier, o\u00f9 la philosophie comme ergon<\/em>, et non plus comme logos<\/em>, est d\u00e9finie, en tant qu\u2019\u00e9preuve, comme articulation du probl\u00e8me du gouvernement de soi et du gouvernement des autres.<\/p>\n

Concernant le second excursus, c\u2019est-\u00e0-dire la note en bas de page in\u00e9dite du 5 janvier, je serai beaucoup plus rapide.<\/p>\n

Foucault y affronte une question de m\u00e9thode en apparence lointaine \u00e0 la fois de la parr\u00e8sia<\/em> et de l\u2019excursus kantien\u00a0: le reproche r\u00e9current qui lui a \u00e9t\u00e9 fait, de risquer le relativisme le \u00ab\u00a0n\u00e9gativisme \u00e0 tendance nihiliste\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0n\u00e9gativisme historicisant\u00a0\u00bb, le nominalisme, etc. Mais tout cela a du sens si on se dit \u2013 comme le disent d\u00e8s les ann\u00e9es 1970 \u00e0 la fois Foucault et Paul Veyne, que l\u2019historicisation des modes de pens\u00e9e (c\u2019est-\u00e0-dire aussi des r\u00e9gimes de v\u00e9ridicit\u00e9, ou des formes de rapport \u00e0 soi) n\u2019est relativiste que si<\/em> cela consiste \u00e0 faire \u00ab\u00a0circuler\u00a0\u00bb un objet de pens\u00e9e (la v\u00e9rit\u00e9, la folie, soi\u2026) dans l\u2019histoire, pour comprendre comment chaque \u00e9poque en a donn\u00e9 une version diff\u00e9rente. Relativisme vaut ici pour\u00a0: histoire des diff\u00e9rentes mani\u00e8res dont diff\u00e9rentes \u00e9poques ont pens\u00e9 le m\u00eame objet. Or ce que Foucault fait (et ce dont Veyne th\u00e9orisera le geste d\u2019un point de vue historiographique), est bien autre\u00a0: rendre compte non seulement des effets de variations, mais des effets d\u2019\u00e9mergence<\/em>. Ce qui signifie que la possibilit\u00e9 qu\u2019il y ait de la discontinuit\u00e9 au c\u0153ur du pr\u00e9sent \u2013 cette figure de l\u2019actualit\u00e9<\/em> que Foucault construit \u00e0 partir de Kant –\u00a0; ou bien encore que la philosophie se d\u00e9finisse, en tant qu\u2019ergon<\/em>, \u00e0 partir d\u2019une figure de la parr\u00e8sia<\/em> dont, encore une fois, le caract\u00e8re politique est non seulement r\u00e9affirm\u00e9 mais renforc\u00e9 d\u00e8s lors qu\u2019il joue \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la pratique philosophique\u00a0: tout cela n\u2019est possible que parce que la fonction du dire-vrai, ou si vous voulez, la fonction critique, est de l\u2019ordre d\u2019un geste double\u00a0: de \u00ab\u00a0d\u00e9capage\u00a0\u00bb de l\u2019existant, et d\u2019inauguration d\u2019autre chose.<\/p>\n

Foucault dit, \u00e0 la fin de la le\u00e7on du 9 mars\u00a0: \u00ab\u00a0La philosophie n\u2019a pas \u00e0 dire ce qu\u2019il faut faire dans la politique. Elle a \u00e0 \u00eatre une ext\u00e9riorit\u00e9 permanente par rapport \u00e0 la politique\u00a0\u00bb. Mais le contresens, me semble-t-il, serait d\u2019en d\u00e9duire que la parr\u00e8sia<\/em> doit \u00eatre, en tant que philosophique, une fois qu\u2019elle a renonc\u00e9 \u00e0 la politique, a-politique<\/em>, ou impolitique. La philosophie \u00e9chappe \u00e0 l\u2019impoliticit\u00e9 comme elle \u00e9chappe au relativisme, parce qu\u2019elle est de l\u2019ordre de la transformation inauguratrice, et qu\u2019elle permet des \u00e9mergences nouvelles (ce th\u00e8me de la \u00ab\u00a0vie autre\u00a0\u00bb que l\u2019on retrouvera \u00e0 la fin du cours de 1984, et qui est en 1983 d\u00e9j\u00e0 esquiss\u00e9 largement)\u00a0: \u00ab\u00a0la philosophie comme constitution du sujet par lui-m\u00eame\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire come exp\u00e9rimentation (\u00e9thique, politique) de formes nouvelles<\/em> de rapport \u00e0 soi. D\u2019un point de vue m\u00e9thodologique, la nouveaut\u00e9 est ce qui fait \u00e9chapper l\u2019analyse historique foucaldienne au relativisme\u00a0; d\u2019un point de vue philosophique, la nouveaut\u00e9 est ce qui permet \u00e0 la parr\u00e8sia<\/em>, en tant que geste politique, et paradoxalement dans ce dehors de la politique qu\u2019est la philosophie, d\u2019\u00eatre \u00e0 la fois critique et constituante, ce qui me semble \u00eatre exactement ce \u00e0 quoi correspond l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u00a0manifestation de la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Dernier point pour finir, et pour conclure. Il est \u00e9vident que le cours de 1983 n\u2019est pas le cours de 1984, et qu\u2019y ont encore une \u00e9norme importance \u00e0 la fois l\u2019analyse de la parr\u00e8sia<\/em> politique, et la dimension du logos<\/em> \u2013 particuli\u00e8rement significative dans les analyses que Foucault consacre en permanence aux s\u00e9ductions de la rh\u00e9torique dont la parr\u00e8sia<\/em>, comme dire-vrai, est l\u2019antith\u00e8se et l\u2019antidote. Il est enfin vrai que le th\u00e8me de la pratique de la v\u00e9rit\u00e9, et celui de la vie philosophique, sur quoi d\u00e9bouche Foucault, sont \u00e0 peine esquiss\u00e9s du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019Antiquit\u00e9<\/em>, alors que le th\u00e8me de la discontinuit\u00e9 historique et celui de l\u2019actualit\u00e9 comme \u00e9mergence le sont bien davantage du c\u00f4t\u00e9 de la modernit\u00e9 kantienne<\/em>. Nous sommes \u00e0 un moment-charni\u00e8re de la pens\u00e9e foucaldienne qui a sans doute besoin encore de temps.<\/p>\n

Et pourtant tout est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0\u00a0: la philosophie \u00e9mancip\u00e9e du logos<\/em>, qui devient conduite de vie\u00a0; la critique de l\u2019illusion qui devient un principe de transformation et<\/em> de constitution\u00a0; le lieu de la politique, qui se d\u00e9place des conseils au Prince ou de l\u2019habilet\u00e9 \u00ab\u00a0technique\u00a0\u00bb, \u00e0 une certaine pratique de la v\u00e9rit\u00e9 \u2013 non seulement un dire-vrai mais un agir-vrai et un vivre-vrai, donc.<\/p>\n

Et au croisement de tout cela, ce dont le commentaire initial de Kant, le 5 janvier, avait annonc\u00e9 la centralit\u00e9\u00a0\u2013 je cite Foucault\u00a0: \u00ab\u00a0(\u2026) c\u2019est bien toujours cette question du sujet, du sujet politique, qui est en question. Ce dont la philosophie s\u2019occupe, ce n\u2019est pas de la politique, ce n\u2019est m\u00eame pas de l\u2019injustice et de l\u2019injustice dans la cit\u00e9, mais bien de la justice et de l\u2019injustice en tant qu\u2019elles sont commises par quelqu\u2019un qui est sujet agissant (\u2026). La question de la philosophie, ce n\u2019est pas la question de la politique, c\u2019est la question du sujet dans la politique\u00a0\u00bb (le\u00e7on du 2 mars).<\/p>\n

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By Judith Revel Il y a, je crois, deux mani\u00e8res de se saisir de ces cours. La premi\u00e8re est de tenter de comprendre comment s\u2019articule d\u00e8s le d\u00e9but des ann\u00e9es 1980 la \u00ab\u00a0s\u00e9quence gr\u00e9co-romaine\u00a0\u00bb que Foucault d\u00e9veloppe, ce qu\u2019il appelle… Continue Reading →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1641,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[38977],"tags":[],"class_list":["post-1507","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-posts-12-13"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1507","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1641"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1507"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1507\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1507"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1507"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1507"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}