{"id":1263,"date":"2016-02-13T15:42:49","date_gmt":"2016-02-13T20:42:49","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/?p=1263"},"modified":"2018-08-11T16:21:13","modified_gmt":"2018-08-11T20:21:13","slug":"post-epilogue-the-modern-subject-of-desire-in-french","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/2016\/02\/13\/post-epilogue-the-modern-subject-of-desire-in-french\/","title":{"rendered":"Daniele Lorenzini | Post-Epilogue: The Modern Subject of Desire (in French)"},"content":{"rendered":"<p><strong>By Daniele Lorenzini<\/strong><\/p>\n<p>Pour rebondir sur le probl\u00e8me tr\u00e8s d\u00e9licat soulev\u00e9 dans l&#8217;<a href=\"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/2016\/02\/12\/epilogue-continuities-ideologies-archives-power-and-contemporary-resonances\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">\u00e9pilogue 9\/13<\/a> de l\u2019identification op\u00e9r\u00e9e par Foucault, dans\u00a0<em>Du gouvernement des vivants<\/em>, entre le \u00ab\u00a0sujet (occidental) moderne\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0subjectivit\u00e9 chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb, il me semble important d\u2019insister sur deux points.<\/p>\n<p>D\u2019une part, ce \u00ab\u00a0focus\u00a0\u00bb de Foucault sur la structuration \u00ab\u00a0chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb (mais il faudrait sans doute plut\u00f4t dire \u00ab\u00a0sto\u00efco-chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb) du \u00ab\u00a0sujet occidental moderne\u00a0\u00bb ne nous emp\u00eache pas, comme Ann Stoler l\u2019a justement observ\u00e9, de faire travailler le genre de probl\u00e9matisation ici en jeu (les rapports entre gouvernement des \u00eatres humains et manifestation de la v\u00e9rit\u00e9 en premi\u00e8re personne) dans d\u2019autres contextes, apparemment lointains et en tout cas mobilisant des \u00ab\u00a0archives\u00a0\u00bb diff\u00e9rentes de celles qu\u2019a \u00e9tudi\u00e9es Foucault\u00a0: ainsi, par exemple,\u00a0<a href=\"https:\/\/www.materialifoucaultiani.org\/images\/pdf\/03_renault.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Matthieu Renault<\/a>\u00a0et, plus r\u00e9cemment, Martina Tazzioli et moi-m\u00eame (dans un article actuellement\u00a0<em>under review<\/em>), ont essay\u00e9 de faire dialoguer Foucault et Fanon sur cette question, en s\u2019inspirant des analyses et des outils conceptuels d\u00e9ploy\u00e9s par Foucault pour poser le probl\u00e8me de l\u2019\u00ab\u00a0aveu colonial \u00bb ou des \u00ab\u00a0conduites de non-v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb dans les espaces coloniaux. Il ne s\u2019agit pas, bien entendu, d\u2019\u00ab\u00a0appliquer\u00a0\u00bb les analyses de Foucault purement et simplement \u00e0 d\u2019autres contextes, mais plut\u00f4t d\u2019utiliser les \u00e9l\u00e9ments de probl\u00e9matisation qu\u2019il a contribu\u00e9 \u00e0 forger (dans ce cas, la\u00a0probl\u00e9matisation\u00a0des rapports entre l\u2019injonction de dire-vrai sur soi-m\u00eame, les processus d\u2019assujettissement\/<wbr \/>subjectivation, et le gouvernement des \u00eatres humains) pour pousser plus loin ses analyses, pour les discuter, pour les compl\u00e9ter, pour les mettre en question, et en tout cas pour les<em>faire travailler encore dans notre r\u00e9flexion pr\u00e9sente<\/em>, d\u2019une mani\u00e8re ou de l\u2019autre. Ce genre d\u2019op\u00e9ration, dont l\u2019importance a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s justement mise en lumi\u00e8re par Achille Mbembe, n\u2019est \u2013 me semble-t-il \u2013 pas rendue impossible par le caract\u00e8re (in\u00e9vitablement)\u00a0<em>situ\u00e9<\/em>\u00a0des analyses foucaldiennes\u00a0: le point de vue du g\u00e9n\u00e9alogiste, tout comme celui de l\u2019arch\u00e9ologue (si l\u2019on peut encore tracer une distinction nette entre ces deux m\u00e9thodes, ce que les travaux de Foucault des ann\u00e9es 1980 nous sugg\u00e8rent plut\u00f4t de\u00a0<em>ne pas<\/em>\u00a0faire), n\u2019est jamais un point de vue de surplomb, ne se veut jamais porteur de v\u00e9rit\u00e9s universelles, et si on a quelquefois l\u2019impression que Foucault, dans ses cours ou livres, d\u00e9roge \u00e0 cette maxime, il est par contre crucial de toujours s\u2019en souvenir, comme Kendall Thomas le faisait remarquer.<\/p>\n<p>D\u2019autre part, m\u00eame si je suis le premier \u00e0 insister sur la n\u00e9cessit\u00e9 de mettre en question la cat\u00e9gorie du \u00ab\u00a0sujet occidental moderne\u00a0\u00bb, qui\u00a0<em>prise en elle-m\u00eame<\/em>\u00a0n\u2019a sans doute aucun sens ni peut-\u00eatre aucune valeur heuristique\u00a0(le \u00ab\u00a0sujet occidental moderne\u00a0\u00bb, cela n\u2019existe sans doute pas, c\u2019est une\u00a0<em>fiction<\/em>\u00a0\u2013 mais n\u2019oublions pas que Foucault a montr\u00e9 aussi pourquoi travailler sur ou avec des \u00ab\u00a0fictions\u00a0\u00bb peut \u00eatre strat\u00e9giquement important), je reste convaincu que Foucault, dans\u00a0<em>Du gouvernement des vivants<\/em>, met le doigt sur un n\u0153ud historique qui se trouve au c\u0153ur d\u2019une g\u00e9n\u00e9alogie qui\u00a0<em>est<\/em>, ne serait-ce qu\u2019<em>en partie<\/em>, une g\u00e9n\u00e9alogie de ce que \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb sommes\u00a0: \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb, citoyens vivant en Am\u00e9rique du Nord, en Europe, et dans la plupart des \u00c9tats aujourd\u2019hui soumis au logiques du capitalisme financier, dans notre \u00ab\u00a0\u00e2ge digital\u00a0\u00bb.<\/p>\n<p>Qu\u2019on me comprenne bien\u00a0: le probl\u00e8me n\u2019est pas de dire \u00ab\u00a0nous sommes tous, au fond, chr\u00e9tiens\u00a0\u00bb ; le probl\u00e8me n\u2019est pas non plus exactement celui de la s\u00e9cularisation, du \u00ab\u00a0recul\u00a0\u00bb ou du \u00ab\u00a0retour\u00a0\u00bb du religieux ; \u00e0 mes yeux, le probl\u00e8me r\u00e9side plut\u00f4t dans la structuration de la subjectivit\u00e9 de la masse des individus qui,\u00a0aujourd\u2019hui,\u00a0participent\u00a0<em>activement<\/em>\u00a0\u2013 consciemment ou pas, volontairement ou pas (mais comment pourrait-on se soustraire \u00e0 cela ?) \u2013 aux m\u00e9canismes gouvernementaux qui ont \u00e9t\u00e9 si bien d\u00e9crits par Bernard Harcourt dans\u00a0<em><a href=\"https:\/\/www.hup.harvard.edu\/catalog.php?isbn=9780674504578\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Exposed<\/a><\/em>. Si la th\u00e8se de ce livre est correcte, c\u2019est-\u00e0-dire si la subjectivit\u00e9 de l\u2019individu-consommateur-<wbr \/>utilisateur de Google\/Facebook\/Twitter etc. est effectivement forg\u00e9e aujourd\u2019hui autour d\u2019un\u00a0<em>d\u00e9sir<\/em>\u00a0de s\u2019exposer au regard des autres, m\u00eame si la plupart de nous sait tr\u00e8s bien que cette exposition \u00ab\u00a0volontaire\u00a0\u00bb (et pourtant combien \u00ab\u00a0incit\u00e9e\u00a0\u00bb !) de soi et l\u2019un des moyens principaux que l\u2019on utilise pour nous conduire, pour nous gouverner, eh bien alors les travaux de Foucault des ann\u00e9es 1970-1980, et notamment le cours ici en question, peuvent encore jouer pour nous un r\u00f4le fondamental. Il ne faut pas oublier, en effet, que\u00a0<em>Du gouvernement des vivants<\/em>\u00a0est construit \u00e0 partir des mat\u00e9riaux que Foucault avait rassembl\u00e9s afin de r\u00e9diger le quatri\u00e8me tome de l\u2019<em>Histoire de la sexualit\u00e9<\/em>\u00a0(<em>Les aveux de la chair<\/em>), et que le c\u0153ur de ce projet, dans sa nouvelle forme \u2013 comme il l\u2019\u00e9crit dans l\u2019introduction \u00e0\u00a0<em>L\u2019usage des plaisirs<\/em>\u00a0et comme il est \u00e9vident aussi dans le cours de 1981,\u00a0<em>Subjectivit\u00e9 et v\u00e9rit\u00e9<\/em>\u00a0\u2013, est bel et bien constitu\u00e9 par une\u00a0<em>g\u00e9n\u00e9alogie de l\u2019homme de d\u00e9sir<\/em>, que Foucault fait remonter \u00e0 ce n\u0153ud historique tr\u00e8s complexe, aux fronti\u00e8res du sto\u00efcisme romain et du christianisme des premiers si\u00e8cles, o\u00f9 pour la premi\u00e8re fois le d\u00e9sir aurait \u00e9t\u00e9 d\u00e9tach\u00e9 du continuum des\u00a0<em>aphrodisia<\/em>\u00a0grecs et transform\u00e9 en<em>\u00a0<\/em>\u00ab\u00a0principe de subjectivation\/objectivation des actes sexuels\u00a0\u00bb (<em>SV<\/em>, p. 293), sur lequel l&#8217;individu est donc cens\u00e9 porter tout particuli\u00e8rement son attention, qu\u2019il doit d\u00e9chiffrer soigneusement et finalement, dans le christianisme des premiers si\u00e8cles,\u00a0<em>verbaliser<\/em>et\u00a0<em>exposer<\/em>\u00a0aux yeux des autres.<\/p>\n<p>Je suis convaincu que cette g\u00e9n\u00e9alogie, que Foucault n&#8217;a retrac\u00e9e qu&#8217;en partie, est cruciale pour essayer de comprendre pourquoi et comment, aujourd\u2019hui, nous sommes encore gouvern\u00e9s (et constitu\u00e9s\u00a0: assujettis\/subjectiv\u00e9s) en tant que sujets de d\u00e9sir. En d\u2019autres termes, le \u00ab\u00a0d\u00e9sir\u00a0\u00bb de s\u2019exposer, d\u2019avouer perp\u00e9tuellement ce que nous sommes en train de penser et de faire \u2013 moyen essentiel du gouvernement des \u00eatres humains dans notre\u00a0<em>digital age<\/em>\u00a0\u2013, m\u00e9rite sans doute d\u2019\u00eatre interrog\u00e9 aussi (je ne dis pas exclusivement) en reprenant, en prolongeant, en corrigeant si n\u00e9cessaire, la g\u00e9n\u00e9alogie foucaldienne de l\u2019homme de d\u00e9sir. Bref, cette id\u00e9e, qui nous semble peut-\u00eatre un peu \u00e9trange, et qui pourtant continue sans doute \u00e0 travailler dans les profondeurs de l\u2019histoire, selon laquelle l\u2019aveu de soi-m\u00eame peut nous conduire au salut, \u00e0 la gu\u00e9rison, au bonheur etc., constitue (encore) l\u2019un des pivots, l\u2019une des mani\u00e8res fondamentales par lesquelles \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb sommes gouvern\u00e9s.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>By Daniele Lorenzini Pour rebondir sur le probl\u00e8me tr\u00e8s d\u00e9licat soulev\u00e9 dans l&#8217;\u00e9pilogue 9\/13 de l\u2019identification op\u00e9r\u00e9e par Foucault, dans\u00a0Du gouvernement des vivants, entre le \u00ab\u00a0sujet (occidental) moderne\u00a0\u00bb et la \u00ab\u00a0subjectivit\u00e9 chr\u00e9tienne\u00a0\u00bb, il me semble important d\u2019insister sur deux points.&hellip; <a href=\"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/2016\/02\/13\/post-epilogue-the-modern-subject-of-desire-in-french\/\" class=\"more-link\">Continue Reading <span class=\"meta-nav\">&rarr;<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1641,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[38974],"tags":[],"class_list":["post-1263","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-posts-9-13"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1263","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1641"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1263"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1263\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1263"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1263"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.law.columbia.edu\/foucault1313\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1263"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}