Si la th\u00e9orie critique s\u2019est construite sur la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une critique du capitalisme comme totalit\u00e9 sociale, il semble que la cat\u00e9gorie du travail soit rest\u00e9e dans son angle mort. Tous les courants du socialisme ont fait du travail un \u00e9l\u00e9ment intouchable de la critique qu\u2019il s\u2019agissait toujours de \u00ab\u00a0sauver\u00a0\u00bb ou de \u00ab\u00a0lib\u00e9rer\u00a0\u00bb mais jamais d\u2019abolir. Cette critique de la totalit\u00e9 \u00e9tait faite du point de vue<\/i> du travail, allant jusqu\u2019\u00e0 la <\/span><\/span>th\u00e9oriser comme la nature humaine m\u00eame.[1]<\/sup><\/a> Le travail formerait une cat\u00e9gorie ind\u00e9passable et transhistorique et ne pourrait passer <\/span><\/span>au crible de l\u2019analyse critique qu\u2019\u00e0 partir de cat\u00e9gories externes comme<\/span><\/span> celle de Propri\u00e9t\u00e9 – s\u2019approprier le travail des autres est un vol ! – ou <\/span><\/span>de Capital – faire du travail un capital est une ali\u00e9nation ! Les propositions centrales de la th\u00e9orie critique peuvent donc se r\u00e9sumer en deux formules : d\u00e9mocratisation et \u00e9galitarisation du Capitalisme. Pourtant il existe une tradition critique du travail qui invite \u00e0 se<\/i> lib\u00e9rer du travail. Elle pioche ses inspirations dans les premiers mouvements ouvriers[2]<\/sup><\/a> et prend forme en France (Andr\u00e9 Gorz, Jean-Marie Vincent) , aux Etats-Unis (Moishe Postone) et en Allemagne\u00a0 (le courant de la Wertkritik<\/i>) entre les ann\u00e9es 1970 et 1980, au moment <\/span><\/span>o\u00f9 se dessinent deux grandes transformations structurelles du capitalisme occidentale : l\u2019automation et l\u2019informatisation du travail proc\u00e9dant \u00e0 l\u2019institution d\u2019un capitalisme fictif ou \u00ab\u00a0de casino\u00a0\u00bb[3]<\/sup><\/a>; et la transformation des luttes sociales elles-m\u00eames qui ne revendiquent plus seulement une \u00e9galit\u00e9 plus grande mais vie meilleure.[4]<\/sup><\/a> <\/span><\/span>Pour ces critiques, le travail est th\u00e9oris\u00e9 non seulement comme une cat\u00e9gorie propre \u00e0 l\u2019\u00e9conomie politique de la modernit\u00e9, <\/span><\/span>mais surtout comme sa matrice fondamentale, un fait total social, pour reprendre l\u2019expression de Mauss.[5]<\/sup><\/a> La psych\u00e9, la terre, l\u2019art, la vie individuelle comme collective sont int\u00e9gralement pens\u00e9es par rapport<\/i> au travail, non pas simplement comme activit\u00e9 laborieuse de reproduction des besoins essentielles \u00e0 la vie, mais comme source de toute valeur. Il y a ainsi une \u00ab\u00a0invention\u00a0\u00bb[6]<\/sup><\/a> historique du travail comme rapport social, qui passe au moment de la modernit\u00e9 d\u2019une activit\u00e9 basse et triviale au fondement de la soci\u00e9t\u00e9, concomitantes \u00e0 l\u2019invention des concepts de salaire, d\u2019emploi, de ch\u00f4mage, de retraite etc\u2026 Plut\u00f4t que de parler de soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, nous pourrions m\u00eame, selon cette analyse, parler d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 travailliste : c\u2019est cette activit\u00e9 qui constitue la dynamique centrale de l\u2019accumulation de marchandise et son pr\u00e9suppos\u00e9 extractiviste. En derni\u00e8re analyse, c\u2019est la valeur-travail qui d\u00e9cide de l\u2019organisation et du rythme du temps, instituant <\/span><\/span>le social historique[7]<\/sup><\/a><\/span><\/span> du capitalisme. Abolir le capitalisme, peu importe pour quels motifs, revient <\/span><\/span>donc \u00e0 abolir la valeur-travail. \u00a0<\/i>S\u2019il est impossible de pr\u00e9senter en quelques pages la complexit\u00e9 des diff\u00e9rentes th\u00e9ories, il est int\u00e9ressant de voir que celles-ci bouleversent radicalement la th\u00e9orie critique, que ce soit sur le plan sp\u00e9culatif, praxistique ou strat\u00e9gique. Il ne s\u2019agit plus simplement de corriger la th\u00e9orie marxiste ou francfortienne mais d\u2019op\u00e9rer \u00e0 <\/span><\/span>un v<\/span><\/span>\u00e9ritable changement de soleil en renouant avec le geste initiale de la critique, tout en restant au plus pr\u00e8s des r\u00e9alit\u00e9s contemporaines des mouvements sociaux. Ce changement de soleil peut <\/span><\/span>appara<\/span><\/span>\u00eetre comme salvateur \u00e0 un moment o<\/span><\/span>\u00f9 <\/span><\/span>l\u2019analyse marxiste et francfortienne <\/span><\/span>semble <\/span><\/span>toujours \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de l\u2019histoire. Le Printemps arabe en Tunisie, les Gilets Jaunes en France ou le nouveau mouvement de lutte Afro-Am\u00e9ricain aux Etats-Unis apparaissent comme autant d\u2019<\/span><\/span>\u00e9<\/span><\/span>nigme<\/span><\/span>s pour les anciens mod\u00e8les th\u00e9oriques comme pour la sociologie universitaire, incapable de comprendre leur coh\u00e9rence synth\u00e9tique. <\/span><\/span>Ce changement s\u2019op\u00e8re particuli\u00e8rement du point de vu de la subjectivit\u00e9 et il est int\u00e9ressant, pour comprendre la r\u00e9<\/span><\/span>volution th<\/span><\/span>\u00e9orique op\u00e9r\u00e9e par l\u2019<\/span><\/span>hypoth<\/span><\/span>\u00e8se d\u2019une abolition du travail, de se demander comment la th\u00e9orie critique de la valeur-travail permet de repenser la question de la subjectivit\u00e9 r\u00e9volutionnaire dans une perspective de critique de la totalit\u00e9, sortant \u00e0 la fois de l\u2019id\u00e9alisme des r\u00e9volutionnaires socialistes et du rapport positiviste des sociologues universitaires. Plus encore, comment cette reconfiguration du contre de la th\u00e9orie critique, change la mani\u00e8re m\u00eame d\u2019\u00e9laborer celle-ci ?<\/span><\/span><\/p>\n La premi\u00e8re cons\u00e9quence d\u2019une telle critique est de renvoyer dos \u00e0 dos capitalistes et prol\u00e9taires. Les bourgeois comme les prol\u00e9taires ont <\/span><\/span>tous deux utilis\u00e9 la valeur-travail pour se penser comme la classe <\/span><\/span>sup\u00e9rieure, face \u00e0 l\u2019ennemi caract\u00e9ris\u00e9 comme classe oisive.[8]<\/sup><\/a> Pour les partisans de la critique du travail, il faut comprendre que le r\u00f4le de cette classe a \u00e9t\u00e9 au fond identique \u00e0 celle de la bourgeoisie[9]<\/sup><\/a> c\u2019est-\u00e0-dire la modernisation des \u00e9l\u00e9ments f\u00e9odaux du capitalisme : \u00ab\u00a0[\u2026] les formes empiriques d\u00e9crites par Marx \u00e9taient encore largement m\u00e9lang\u00e9es \u00e0 des \u00e9l\u00e9ments pr\u00e9capitalistes, comme le fait que les travailleurs \u00e9taient exclus des droits civiques [\u2026]. Aujourd\u2019hui, le capitalisme s\u2019est presque enti\u00e8rement affranchi de ces restes – en partie gr\u00e2ce \u00e0 la pression du mouvement ouvrier\u00a0\u00bb[10]<\/sup><\/a> C\u2019est ainsi que le devenir-prol\u00e9taire ne se pense plus comme un horizon r\u00e9volutionnaire, mais au contraire comme la stabilisation de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste encore incertaine : \u00ab Une fois que les luttes populaires pour ne pas devenir ouvriers [\u2026] ont \u00e9t\u00e9 vaincues, le mouvement ouvrier est devenu essentiellement une lutte pour une meilleure int\u00e9gration des ouvriers et des autres couches subalternes dans la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste \u00bb.[11]<\/sup><\/a> Il faut comprendre qu\u2019il y a eu un cheminement de rupture entre une r\u00e9sistance \u00e0 la forme de vie prol\u00e9taire et l\u2019embrassement de l\u2019identit\u00e9 de travailleur, un passage de la r\u00e9volution au compromis, qu\u2019un historien marxiste comme Edward P. Thompson arrive \u00e0 comprendre en observant <\/span><\/span>notamment le type de revendication exprim\u00e9 autour du temps de travail : \u00ab\u00a0La premi\u00e8re g\u00e9n\u00e9ration d\u2019ouvriers en usine avait \u00e9t\u00e9 instruite par les patrons de l\u2019importance du temps\u00a0; la deuxi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration avait organis\u00e9 des comit\u00e9s pour ramener la journ\u00e9e de travail \u00e0 dix heures\u00a0; la troisi\u00e8me g\u00e9n\u00e9ration faisait gr\u00e8ve pour revendiquer la reconnaissance et le paiement des heures suppl\u00e9mentaires. Elle avait int\u00e9gr\u00e9 la logique du patronat et appris \u00e0 d\u00e9fendre ses droits dans le cadre de cette logique. Elle n\u2019avait surtout que trop bien appris la le\u00e7on selon laquelle le temps c\u2019est de l\u2019argent\u00a0\u00bb[12]<\/sup><\/a>. De g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration, les ouvriers passent ainsi d\u2019un refus du temps de la valeur-travail, \u00e0 la recherche d\u2019un compromis portant sur celui-ci.\u00a0 Le \u00ab\u00a0cadre de la logique\u00a0\u00bb ou la valeur-travail n\u2019est ainsi pas simplement celui d\u2019un \u00ab\u00a0int\u00e9r\u00eat mat\u00e9riel\u00a0\u00bb ou d\u2019une \u00ab\u00a0passion\u00a0\u00bb psycho-social mais est la m\u00e9canique aveugle, l\u2019h\u00e9t\u00e9ronomie au sens fort, de l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9. La critique de la th\u00e9orie marxiste et francfortienne tient ainsi non plus \u00e0 placer le noyau institutionnel du capitalisme dans la propri\u00e9t\u00e9 (Proudhon), dans l\u2019expropriation de la survaleur (Marx), ni m\u00eame dans la raison instrumentale qui serait sa logique (Adorno); mais dans le travail lui-m\u00eame. Il faut donc faire ses adieux au prol\u00e9tariat comme \u00ab\u00a0classe messianique\u00a0\u00bb et abandonner d\u00e9finitivement la sociologie marxiste. Pour se faire r\u00e9volutionnaire, le prol\u00e9tariat ne doit plus s\u2019affirmer comme classe universel, mais au contraire s\u2019auto-abollir. \u00a0<\/span>L\u2019auto-abolition des travailleurs correspond \u00e0 une rupture r\u00e9volutionnaire possible avec le capitalisme, mais n\u2019est pas la seule. Pour comprendre cette pluralit\u00e9, nous nous arr\u00eaterons sur l\u2019analyse de la Reconstruction am\u00e9ricaine \u00e0 partir du concept de \u00ab dissociation \u00bb entreprise par la th\u00e9orie critique de la valeur-travail. Dans cette p\u00e9riode, les anciens esclaves noirs ne deviennent pas imm\u00e9diatement des \u00ab travailleurs \u00bb, les propri\u00e9taires blancs comme les <\/span><\/span>industriels ne veulent pas d\u2019une int\u00e9gration compl\u00e8te au capitalisme qui ferait des anciens esclaves les \u00e9gaux des travailleurs blancs : \u00ab\u00a0Le salaire journalier se limite \u00e0 un demi-dollar, pour de longues heures de travail. Encore est-il pay\u00e9 sous la forme de bons (<\/span><\/span>pasteboard tickets<\/i><\/span>) utilisables uniquement dans les boutiques de la plantation, dont les prix sont bien sup\u00e9rieurs \u00e0 ceux du march\u00e9.\u00a0\u00bb [13]<\/sup><\/a> Il peut s\u2019agir l\u00e0 d\u2019une contradiction dans la compr\u00e9hension de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste comme intrins\u00e8quement li\u00e9e \u00e0 la valeur-travail : pourquoi refuser plus de travailleur dans une soci\u00e9t\u00e9 fond\u00e9e sur le travail ? Pour le comprendre, il faut analyser la th\u00e8se selon laquelle la valeur du travail noir est le fait d\u2019une dissociation.[14]<\/sup><\/a> Le travail des personnes racis\u00e9es comme le travail des femmes est consid\u00e9r\u00e9 en soi comme improductif, comme un travail \u00ab\u00a0naturel\u00a0\u00bb. Le travail consid\u00e9r\u00e9 comme \u00ab\u00a0f\u00e9minin\u00a0\u00bb (domestique, care, etc\u2026 ) n\u2019a d\u00e8s lors pas \u00e0 \u00eatre r\u00e9mun\u00e9r\u00e9 par un quelconque salaire, ou du moins pas \u00e0 part \u00e9gale. Il y a ainsi une dissociation dans la valeur-travail portant non seulement sur le genre mais aussi sur la race, consid\u00e9r\u00e9s comme exclus de la sph\u00e8re traditionnel de la valeur, dont la couleur est blanche, son genre masculin. La sph\u00e8re de la non-valeur est par ailleurs n\u00e9cessaire \u00e0 la reproduction mat\u00e9rielle de la valeur d\u2019o\u00f9 l\u2019exclusion du travail des femmes et le maintient de certaines cat\u00e9gories raciales dans les m\u00e9tiers de production les moins r\u00e9mun\u00e9r\u00e9es. Les femmes et les noirs sont, comme dans la d\u00e9mocratie Ath\u00e9nienne[15]<\/sup><\/a>, les exclut qui rende possible la valeur-travail par leur activit\u00e9 non-valoris\u00e9e. N\u00e9anmoins, cette exclusion primordiale n\u2019est pas d\u00e9finitive et si elle permet de comprendre la nature <\/span><\/span>patriarcale et raciste du capitalisme, elle rend aussi possible un contre-mouvement prenant la forme d\u2019une int\u00e9gration d\u2019une partie des \u00ab\u00a0activit\u00e9s\u00a0subalternes \u00bb au travail. Cette int\u00e9gration serait le fait des mouvements f\u00e9ministes et antiracistes, prenant la m\u00eame dynamique conservatrice que le mouvement ouvrier pr\u00e9c\u00e9demment d\u00e9crit.<\/span><\/span><\/p>\n <\/p>\n Ce devenir capitaliste des mouvements exclus de la valeur peut se retrouver chez W.E.B Du Bois dans son analyse de l\u2019\u00e9chec de la Reconstruction. Dans son article A Negro <\/i><\/span><\/span>Nation within the Nation<\/i><\/span>[16]<\/b><\/span><\/sup><\/i><\/span><\/a>, il s\u2019attaque au probl\u00e8me fondamentale qu\u2019est le racisme dans la classe ouvri\u00e8re. Il reprend d\u2019abord l\u2019observation d\u2019une exclusion des travailleurs noirs de la sph\u00e8re de la valeur, <\/span><\/span>amplifi\u00e9e par la division entre travail manufacturier et plantation : \u00ab\u00a0In textile, chemical and other manufactures Negroes were from the first nearly excluded, and just as slavery kept the poor white out of profitable agriculture, so freedom prevents the poor Negro from finding a place in manufacturing\u00a0\u00bb . N\u00e9anmoins au lieu de prendre cette exclusion comme un espace tactique pour lutter contre le capitalisme \u00e0 partir d\u2019un dehors de la valeur, Du Bois consid\u00e8re comme un imp\u00e9ratif strat\u00e9gique l\u2019int\u00e9gration des noirs \u00e0 celle-ci reprenant l\u2019id\u00e9e marxiste selon laquelle seul le prol\u00e9taire est un sujet r\u00e9volutionnaire – quand bien m\u00eame les anciens esclaves sont plut\u00f4t r\u00e9calcitrants au travail manufacturier. Il s\u2019agit alors d\u2019int\u00e9grer la sph\u00e8re de la valeur en reproduisant un altercapitalisme ou les noirs jouent \u00e0 la fois le r\u00f4le du prol\u00e9taire et de la classe capitaliste. Ce que veut Du Bois c\u2019est au fond une \u00e9galisation raciale par<\/i> le capitalisme, il veut d\u00e9montrer que le noir peut non seulement \u00eatre un prol\u00e9taire mais un bon<\/i> prol\u00e9taire. C\u2019est seulement apr\u00e8s l\u2019int\u00e9gration de la discipline du travail propre au capitalisme que l\u2019ouvrier blanc verra dans l\u2019ouvrier noir un \u00e9gal avec lequel lutter. L\u2019asservissement au travail est donc consciemment voulu et strat\u00e9giquement th\u00e9oris\u00e9 au nom d\u2019une r\u00e9volution socialiste qui a pour contenu la reproduction de la division du travail et la r\u00e9affirmation de la valeur-travail que ce soit par l\u2019Etat, la soci\u00e9t\u00e9 coop\u00e9rative ou l\u2019usine autog\u00e9r\u00e9e.<\/span><\/span><\/p>\n L\u2019abolition du travail permet ainsi de repenser la subjectivit\u00e9 r\u00e9volutionnaire non comme affirmation positive d\u2019une cat\u00e9gorie intrins\u00e8que au capitalisme ( le travail ) mais comme la n\u00e9gation de celui-ci. Il souligne ainsi non seulement les insuffisances de la th\u00e9orie critique mais aussi ces contradictions. Certes l\u2019\u00e9mancipation des travailleurs sera le fait \u00ab des travailleurs eux-m\u00eames \u00bb, mais dans la mesure o\u00f9 ils cherchent non pas \u00e0 \u00e9tendre leur forme de vie mais \u00e0 la nier pour en instituer une autre. Le \u00ab sujet en-soi r\u00e9volutionnaire \u00bb, pour reprendre la vulgate h\u00e9g\u00e9lienne, n\u2019existe plus que comme un pour-soi, elle-m\u00eame pure n\u00e9gation. Sa limite est de ne pas clarifier le versant positif de cette subjectivit\u00e9, consid\u00e9r\u00e9e comme un dehors \u00e0 la valeur-travail qui n\u2019a pas de contenu fixe, au m\u00eame titre que la Multitude d\u2019Hardt et Negri.[17]<\/sup><\/span><\/a> Elle permet aussi de penser une th\u00e9orie critique qui ne fait pas des luttes antiracistes ou f\u00e9ministes des luttes subsidiaires \u00e0 la lutte anticapitaliste, mais des luttes anticapitalistes en tant que tels. Elle abat du m\u00eame coup <\/span>la vache sacr<\/span>\u00e9 <\/span>qu<\/span>\u2019<\/span>a pu repr\u00e9senter pour la th\u00e9orie critique la classe ouvri<\/span>\u00e8<\/span>re pour penser la diversit\u00e9 des subjectivit\u00e9s en rupture avec la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste sans retomber dans le pi<\/span>\u00e8<\/span>ge de la sursociologisation positiviste, que l<\/span>\u2019<\/span>on peut par exemple retrouver dans l<\/span>\u2019<\/span>intersectionnalisme. Pour se faire sujet r\u00e9volutionnaire, il faut sortir de la subjectivit\u00e9 de la valeur pour se penser comme autonomie, vivant \u00e0 temps plein. Cette th\u00e9orie ne propose ainsi pas de programme ou de subjectivit\u00e9 d\u00e9limitable, mais invite les r\u00e9calcitrants de la valeur-travail \u00e0 inventer de nouvelles subjectivit\u00e9s par del\u00e0 l\u2019\u00e9conomie politique. Plus concr\u00e8tement on peut les trouver dans les r\u00e9voltes des ch\u00f4meurs, les actes de r\u00e9sistance au travail[18]<\/sup><\/span><\/a>, les n\u00e9oludittes s\u2019attaquant aux machines micro-informatiques[19]<\/sup><\/span><\/a>, ou dans le processus de gilet jaunisation du mouvement ouvrier tel qu\u2019on a pu le voir en France pendant les gr\u00e8ves de D\u00e9cembre 2019.<\/span><\/p>\n Le refus de la valeur-travail et de la \u00ab vie mis\u00e9rable \u00bb qu\u2019elle propose constitue le noyau dur de cette nouvelle th\u00e9orie critique radicalisant le troisi\u00e8me moment de la D\u00e9mocratie Abolitionniste[20]<\/sup><\/a> – reprise par Angela Davis d\u2019un concept de W.E.B Du Bois – comme transformation de l\u2019\u00e9conomie politique. Transformer ne consiste plus d\u00e8s lors \u00e0 \u00ab\u00a0repenser\u00a0\u00bb ou \u00e0 \u00ab\u00a0r\u00e9inventer\u00a0\u00bb les cat\u00e9gories de l\u2019\u00e9conomie politique comme le travail, le capital, la propri\u00e9t\u00e9 ou la marchandise, mais \u00e0 les abolir pour en trouver effectivement d\u2019autres. C\u2019est sans doute, pour reprendre le d\u00e9bat entre Marx et Proudhon[21]<\/sup><\/a>, l\u2019\u00e9cueil actuelle de cette th\u00e9orie qui s\u2019arr\u00eate \u00e0 la critique en ne proposant aucune \u00ab\u00a0praxis\u00a0\u00bb ou aucune \u00ab\u00a0m\u00e9thode\u00a0\u00bb d\u2019un d\u00e9passement du capitalisme, aucun mouvement r\u00e9el n\u2019ayant gr\u00e2ce \u00e0 ses yeux car se faisant toujours du point de vu du travail. Elle tombe ainsi dans le \u00ab\u00a0pi\u00e8ge\u00a0\u00bb faisant de l\u2019<\/span><\/span>activit<\/span>\u00e9 <\/span><\/span>th<\/span>\u00e9orique m\u00eame la seule praxis politique possible en atteignant un immobilisme qui semble ind\u00e9passable en tant que tel, passant de \u00ab\u00a0th\u00e9orie critique\u00a0\u00bb \u00e0 \u00ab\u00a0th\u00e9orie critique critique\u00a0\u00bb. Robert Kurz, un des principaux auteurs de la critique de la valeur, \u00e9crivait avant de mourir son article \u00ab\u00a0Pas la moindre r\u00e9volution, nulle part\u00a0\u00bb[22]<\/b><\/sup><\/i><\/a>\u00a0<\/i>dans lequel il affichait son pessimisme quand aux capacit\u00e9s transformatrices des mouvements sociaux d\u2019apr\u00e8s la crise de 2008 (Occupy Wall Street par exemple). Il faut alors comprendre, pour conclure, que le refus de l\u2019indication de la \u00ab\u00a0bonne praxis\u00a0\u00bb est une limite consciente de cette th\u00e9orie critique, qui assume une transformation de son propre r\u00f4le. Le th\u00e9oricien n\u2019est plus un professionnel de la r\u00e9volution, qui travail pour elle, mais cherche la valeur de son activit\u00e9 dans son activit\u00e9 m\u00eame. La th\u00e9orie critique ne cherche plus \u00e0 se constituer comme une avant-garde, mais fait de son activit\u00e9 un \u00e9clairage des impasses et illusions pass\u00e9es : \u00ab\u00a0la th\u00e9orie ne doit pas \u00eatre la \u2018servante\u2019 de la praxis ni courir apr\u00e8s chaque mouvement social; c\u2019est seulement dans son autonomie qu\u2019elle peut rester radicale et ouvrir \u00e9ventuellement la voie \u00e0 une praxis vraiment radicale\u00a0\u00bb.[23]<\/sup><\/a> La th\u00e9orie critique est ainsi bien radicalement transform\u00e9e par l\u2019hypoth\u00e8se d\u2019une abolition du travail dans son contenu jusque dans son \u00e9thique.<\/span><\/span><\/p>\n
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\n<\/i><\/span><\/span><\/p>\n\u00ab Adieux au prol\u00e9<\/span><\/span>tariat\u00a0\u00bb <\/span><\/span>: critique d<\/span><\/span>\u2019<\/span><\/span>une classe conservatrice<\/span><\/span><\/h1>\n
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\nQue faire n\u00e9anmoins des luttes critiquant le capitalisme non du point de vu des travailleurs mais du point de vu d\u2019une cat\u00e9gorie \u00ab\u00a0minoritaire\u00a0\u00bb comme le genre, la race, le vivant ou la disposition sexuelle ? Qui, \u00e0 part un travailleur, peut refuser le travail ?<\/span><\/span><\/p>\n\u00a0<\/span>De l\u2019auto-abolition du prol\u00e9tariat \u00e0 l\u2019auto-abolition de sa sph\u00e8re dissoci\u00e9e<\/span><\/h1>\n
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\n<\/span><\/span><\/p>\nVers une subjectivit\u00e9 n\u00e9gative<\/span><\/span><\/h1>\n
Splendeur et mis\u00e8re de la th\u00e9orie critique critique<\/span><\/span><\/h1>\n
Notes<\/h1>\n